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≫ 글쓴이 :
앤셜리 ≪
48가지 인문학책 내용을 알기 쉽게 설명해주면서,
인문학적 관점으로 세상을 볼 수 있도록
철학적 눈을 틔워주는 책이다.
다소 어려운 부분이 간간이 있지만, 대부분 쉽게 이해할 수 있었다.
이름도 생소한 여러 철학자들이 쓴 인문학 책들을 접해볼 수 있는 좋은 기회였다.
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memo
프롤로그
정직하고 솔직하다는 것은 일시불로 고통을 겪어내는 것이다. 반면 자기 최면과 위로에 빠진다는 것은 할부로 고통을 겪어내는 것이다.
16p
페르소나와 맨얼굴 : 에픽테토스 - <엥케이리디온>
"우리에게 달려 있는 것들은 믿음, 충동, 욕구, 혐오, 한마디로 말해서 우리 자신이 행하는 모든 일이다. 반면에 우리에게 달려 있지 않은 것들은 육체, 소유물, 평판, 지위, 한마디로 말해서 우리 자신이 행하지 않는 모든 일이다."
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전자가 우리의 맨얼굴과 관련된 것이라면, 후자는 페르소나와 관련된 것이다. 우리가 통제할 수 없는 것, 혹은 우리에게 달려 있지 않은 것들이 페르소나와 관련될 수 있는 이유는 자신의 건강이나 재산 상태, 혹은 평판이나 지위가 모두 타인들에 의해 평가되고 이해되는 것이기 때문이다.
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페르소나에 지나치게 신경쓰는 우리에게 맨얼굴의 관리는 매우 중요한 일이다. 맨얼굴이 건강하다면, 우리는 다양한 페르소나를 쓸 수 있는 힘을 얻을 것이다. 불행히도 맨얼굴을 관리하지 않는다면, 우리는 자신이 쓰고 있는 페르소나를 벗으려고 하지 않을 것이다. 페르소나를 벗는 순간 망가진 맨얼굴을 볼까 두렵기 때문이다.
38-39p
개처럼 살지 않는 방법 : 이지 <분서>
"나는 어려서부터 성인의 가르침을 읽었으나 성인의 가르침을 제대로 알지 못했으며, 공자를 존경했으나 왜 공자를 존경해야 하는지를 스스로 알지 못했다. 그야말로 난쟁이가 광대놀음을 구경하다가 사람들이 잘한다고 소리치면 따라서 잘한다고 소리를 지르는 격이었다. 나이 오십 이전의 나는 정말로 한 마리의 개에 불과했다. 앞의 개가 그림자를 보고 짖으면 나도 따라서 짖어댔던 것이다. 만약 남들이 짖는 까닭을 물으면 그저 벙어리처럼 쑥스럽게 웃기나 할 따름이었다."
50세 이전에 한 마리의 개처럼 살았다는 이지의 투철한 자기반성은 눈물겹기까지 하다. 50세 정도 되면 대부분의 사람들은 지금까지 자신이 살았던 삶이나 그로부터 얻은 학식이나 평판 등을 정당화하는데 나머지 생을 할애하는 법이다. 그렇지만 이지는 비범했다. 물론 이것은 그가 50세까지도 인문학적으로 투명한 정신, 즉 동심을 잃지 ㅇ낳았기 때문에 가능했던 것이다. 중요한 것은 스스로 한 마리의 개처럼 살았다고 솔직하게 토로하는 순간 그는 드디어 다른 누구도 아닌 이지 그 자신으로서의 삶을 살 수 있게 되었다는 점이다.
43-44p
자유인의 당당한 삶 : 임제 <임제어록>
어느 스님이 제자를 불러 몽둥이를 휘두르며 물었다. "이 몽둥이가 있따고 해도 맞을 것이고, 없다고 해도 맞을 것이다. 그리고 아무 말도 하지 않아도 맞을 것이다. 이 몽둥이는 있는가, 아니면 없는가? 말해보라." ... 제자는 어떻게 대답해야 몽둥이 세례를 피할 수 있을까?
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만약 스승이 들고 있는 몽둥이에 집착한다면 몽둥이세례는 피할 수 없을 것이다. 논리적으로 몽둥이는 있거나 아니면 없다고 할 수 있따. 그러나 있다고도 없다고도 이야기할 수 없다면 침묵해야 하는데, 이것도 몽둥이세례의 대상이 된다. 결국 무조건 맞게 되어 있는 것이다. 그러나 만약 제자가 스승이 흔들고 있는 몽둥이에 집착하지 ㅇ낳고 현재로 마음을 열었다면, 몽둥이세례를 받지 않을 답은 거의 무한대에 가깝게 많다. "차 향기가 좋네요." "스님, 법당에 파리가 나네ㅇ요." "바람이 시원하네요." "목이 말라요" 등등, 바로 이것이다. 몽둥이에 집착하고 있는 사람만이 '지금 그리고 여기에' 펼쳐져 있는 차 향기, 파리, 바람, 목마름 등등을 향유할 여유가 없는 것이다.
49-50p
쇄락의 경지 : 이통 <연평답문>
'쇄락' 이란 한여름 무더위에 텁텁하기만 한 마당에 물을 뿌렸을 때면 누구나 느끼게 되는 상쾌함과 시원함을 의마한다. 이 쇄락이란 말을 유명하게 만든 살마은 황정견이라는 중국 송나라 때의 시인이다.
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깊은 밤 오랫동안 내리던 비가 멈추고 상쾌한 바람이 얼굴을 매만질 때, 맑게 빛나는 달을 본 적이 있는가? 이것이 바로 '광풍제월'이다. 그래서 옛사람들은 온갖 시름과 고뇌가 씻은 듯이 사라져 맑아진 마음 상태를 '쇄락'이나 '광풍제월'에 비유했던 것이다. 성리학은 바로 인간의 마음을 '쇄락'이나 '광풍제월'의 경지에 이르게 하려는 학문 경향이라고 할 수 있다.
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"일찍이 저는 '사태를 만났을 때 고체가 조금도 없다면, 곧 쇄락의 경지'라고 생각했습니다. 즉 이 마음이 확연히 크게 공정해져 남과 나라는 편벽되거나 치우친 생각이 없게 되면, 아마도 도리에 대해 하나로 꿰뚫게 될 것입니다."
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어떻게 해야 이 네모난 얼굴이 둥근 그릇과 소통할 수 있겠는가? 이 얼음이 네모남이란 고착된 자의식을 버려야만, 그래서 그릇의 둥긂을 수용할 수 있을 때에만 소통은 가능할 것이다. 네모남을 버리려면 혹은 버렸다면, 얼음은 반드시 물로 변형되어야 하거나 그렇게 되었어야만 한다.
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누군가와 관계할 때, 충돌과 대립으로 힘든 경우가 있다. 물론 그것은 상대방이 자신의 생각만이 옳다는 자만심을 가지고 있어서 벌어진 일일 수도 있다. 그러나 이 경우 우리는 이통의 가르침을 떠올리며 자신을 점검해볼 필요가 있다. 혹시 상대방이 아니라 내가 얼음처럼 고착된 마음 상태에 있는 것은 아닐까? 공정함을 잃어버리고 남과 나를 구별하고 있는 것은 상대방이 아니라 나인가? 그러나 자기 자신을 냉정하게 진단하는 것은 무척이나 어려운 일이다. 그렇기 때문에 옛사람들은 자신들의 집 현판에 '쇄락'이나 '광풍제월'을 아로새겼고, 그를 통해 계속 자신이 혹시 '고체'의 마음 상태에 있는 것은 아닌가 치열하게 점검했던 것이다.
52-57p
해탈의 지혜 : 혜능 <육조단경>
마음을 닦느라고 타인의 마음을 읽고 위로하지 못한다면, 불교가 강조했떤 자비가 무슨 소용이 있다는 말인가? 집착은 우리 자신을 고통에 빠뜨릴 뿐만 아니라, 고통에 빠져 타인에 무관심하도록 만든다.
68p
습관의 집요함 : 라베송 <습관에 대하여>
라베송의 말대로 "습관은 의지적 운동을 본능적 운동으로 변형'하는 것이기 때문이다.
79-80p
생각의 발생 : 하이데거 <존재와 시간>
업무를 마치고 사무실을 떠나려고 할 때를 떠올려보자. 혹시 다음과 같은 생각을 하며 사무실을 떠나는 사람이 있을까? "이제 자리에서 일어나야 한다. 퇴근 시간이 다 되었기 때문이다. 책상 위를 정리하고 옷을 바로잡자. 그리고 일어나서 20미터 전방에 있는 문까지 걸어가는 거다. 그리고 손잡이를 오른쪽으로 돌려야 한다. 왼쪽으로 돌리면 문이 열리지 않기 때문이다." 아마 이런 생각을 하면서 퇴근하는 사람은 거의 없을 것이다. 대부분 사람들은 사무실의 시계를 보고 별 생각 없이 업무를 정리하고, 별 생각 없이 옷을 걸치고, 별 생각 없이 문으로 가서, 별 생각 없이 손잡이를 오른쪽으로 돌리고 사무실을 나갈 것이기 때문이다.
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손잡이를 오른쪽으로 돌렸는데 문이 열리지 않을 때가 있다. 이 경우 우리는 생각한다. "어! 문이 열리지 않네. 어떻게 된거야. 고장이 난 건가/ 왼쪽으로 돌려 열리는 손잡이로 바뀐 것일까?" 여기서 우리는 얼핏 생각이란 것의 비밀이 무엇인지, 정확히 말해 생각이 언제 발생하게 되는지에 대한 해답을 짐작할 수 있다. 생각은 오직 기대하지 않았던 시간과 조우할 때에만 발생하는 것이다.
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<존재와 시간>에서 하이데거가 말하고자 했던 것은 바로 낯섦이 참아오는 바로 그 순간이 우리의 생각이 깨어나 활동하기 시작하는 시점이라는 것이다.
82-85p
언어 너머의 맥락 : 비트겐슈타인 <철학적 탐구>
욕쟁이 할머니의 식당에서 느끼기 쉬운 불쾌감이나 거부감을 반복하지 ㅇ낳으려면, 우리는 자신과 대화하는 사람이 어떤 삶의 문맥을 가지고 이야기하고 있는지 섬세하게 읽어내야 한다. 자신의 문맥에 따라 상대방의 이야기를 재단하는 순간, 오해와 갈등은 불가피하기 때문이다. 바로 이것을 말하려고 비트겐슈타인은 마치 신처럼 다시 케임브리지로 돌아왔던 것이다. 우리로서는 고마운 일이라고 하겠다.
104p
죽음을 두려워하지 말라! : 에피쿠로스 <메노이케우스에게 보내는 편지>
현자는 죽음에 대해 어떤 태도를 취하는가? 그는 죽음을 기준으로 해서 삶을 재단하는 것이 아니라, 삶을 그 자체로 향유하는 사람이다.
116p
타인에 대한 배려 : 공자 <논어>
간혹 나는 노약자 지정석에 앉아 있는 젊은이를 야단치며 그 자리에 앉는 나이든 사람을 본다. 이 노인에게는 노인들을 위한 자리에 젊은이가 앉아서는 안 된다는 당당함이 엿보인다. 노인은 젊은이가 몸이 불편한지를 헤아려보려는 노력조차 하지 ㅇ낳는다. 결국 일어나라고 야단을 치는 노인이나 무엇에 쫓긴 듯이 자리를 뜨는 젊은이에게는 윤리적이라고 헤아릴 만한 데가 전혀 없다. 두 사람 사이에는 타인에 대한 배려나 애정이 없기 때문이다.
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그렇다면 예를 중시했던 공자는 노약자 지정석에 피곤한 몸으로 앉아 있는 젊은이를 보았을 때 어떻게 행동했을까? 다행스러운 것은 이런 의문에 실마리를 제공하는 구절이 <논어>에 등장한다는 점이다.
"공자가 태묘에 들어갔을 때 일일이 물어보았다. 어떤 사람이 말했다. '누가 저런 추인의 아들이 예를 안다고 했는가? 태묘에 들어가서 일일이 묻고 있다니!' 공자가 이 말을 듣고 말했다. '이렇게 하는 것이 바로 예다.'
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공자는 태묘 관리인의 마음을 헤아리려고 했던 것이다. 분명 공자는 태묘 참배 예절을 정확히 알고 있었다. 그렇지만 만약 공자가 관리인보다 태묘에서의 예를 더 잘 안다는 듯이 행동한다면, 태묘 관리인의 입장은 무엇이 되겠는가? 어차피 태묘를 지속적으로 관리할 사람은 공자가 아니라 그 관리인이다. 공자는 그가 자긍심을 갖고 태묘를 관리할 수 있도록 배려해야 한다고 판단했던 것이다. 결국 지엽적인 예식 절차보다 공자가 더 신경을 쓰고 있었떤 것은 태묘에서 만난 관리인에 대한 배려였던 셈이다. 이런 공자의 정신은 서恕라는 윤리강령으로 요약된다.
"자공이 물었다. '평생 동안 실천할 만한 하 마디 말이 있습니까?' 공자가 말했다.
'바로 서恕다! 자기가 바라지 않는 일은 남에게 행하지 말아야 한다."
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이제 우리는 공자가 참배 예절을 일일이 태묘 관리인에게 물었던 이유를 분명하게 알게 되었다. 먼저 공자는 참배 예절을 주관하는 관리인이 가장 싫어할 만한 일을 숙고했던 것이다. ㄱ것은 바로 누군가가 자신이 주관해야 하는 일을 자신보다 더 능숙하게 수행하는 것이다. 마치 관광 가이드가 제일 싫어하는 사람이 자신이 소개해야 할 곳을 자신보다 더 잘 알고 있다고 떠들어대는 여행자인 것처럼 말이다. 공자는 자공에게 알려주었던 서라는 행동강령을 태묘에서 그대로 실천한 것이다.
140-142p
수양에서 실천으로의 전회 : 정약용 <맹자요의>
잠시 맹자의 이야길르 경청해보자.
"지금 갑자기 어린아이가 우물에 빠지는 상황을 보게 되면, 모두 깜짝 놀라고 측은해하는 마음을 갖게 된다. 그것은 어린아이의 부모와 교분을 맺으려고 해서도 아니고, 지역 사회의 친구들에게서 칭찬을 바라서도 아니며, 우물에 빠지는 그 아이의 울음소리를 듣기 싫어서 그런 것도 아니다. 이러한 상황으로부터 관찰해보면, '측은해하는 마음'이 없으면 사람이 아니고, '부끄러워하고 미워하는 마음이 없으면 사람이 아니며, '사랑하는 마음'이 없으면 사람이 아니고 '시비를 가리는 마음'이 없으면 사람이 아니다. 측은지심은 인의 단서이고, 수오지심은 의의 단서이며, 사양지심은 예의 단서이고, 시비지심은 지의 단서이다. 네 가지 단서, 즉 사단을 가지고 있는 사람은 이것을 확충시킬 수 있다. 불이 처음 타오르고 물이 처음 솟아나듯이 진실로 사단을 개발시켜 채워갈 수 있으면, 온 세상을 보호할 수 있다. 확충하지 못한다면 부모조차 섬길 수 없다."
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정약용은 어떻게 주희의 생물학적 상상력을 극복하고 있는가? 다음 구절을 읽으며, 우리는 그의 영민함에 자신도 모르게 무릎을 치게 될 것이다.
"인의예지의 명칭은 반드시 우리의 실천 이후에 성립한다. 어린 애가 우물에 들어가려 할 때 '측은지심'이 생겨도 가서 구해주지 않는다면, 그 마음의 근원만을 캐들어가서 인이라 말할 수 없다. 밥 한 그릇을 성내거나 발로 차면서 줄 때 '수오지심'이 생겨도 그것을 버리고 가지 않는다면, 그 마음의 근원만을 캐물어서 '의'라 말할 수 없다. 큰 손님이 문에 이르렀을 때, '공경지심' 생겨도 맞이하여 절하지 않는다면, 그 마음의 근원만을 캐들어가서 '예'라 말할 수 없다. 선한 사람이 무고를 당했을 때 '시비지심'이 생겨도 분명하게 분별해 주지 않는다면, 그 마음의 근원만을 캐들어가서 '지'라 말할 수 없다.
147-148p
사유의 의무 : 아렌트, <예루살렘의 아이히만>
아이히만은 승진을 위해서 사악한 음모를 꾸민 적도, 나아가 관료 사회에 요구되는 법규도 어긴 적이 거의 없으며, 오히려 자신의 소임에 근면하고 성실하게 임했던 사람이었다. 아이히만이 법정에 오르게 된 이유는 그가 나치 치하에서 관료로서 최선을 다한 일밖에 없었따. 관료로서 조직이 부여한 임무를 수행한 것이 과연 최가 될 수 있을까? 만약 최고 통치권자가 히틀러가 아니라 선한 인격자였다면, 아이히만은 절대로 법정에 설 일이 없을 사람이었다.
그렇다면 아렌트는 아이히만에게 면죄부를 주어야 한다고 주장한 것일까? 결코 그렇지 않다. 분명히 아이히만은 유대인 수백만 명을 학살한 일에 대해 책임을 져야 할 전범이다. 그렇지만 아이히만 자신은 단지 상부의 명령에 따랐을 뿐이라고 자신의 죄를 인정하지 않았따. 우리는 아이히만을 어떻게 설득할 수 있을까? 바로 이것이 아렌트가 직면한 문제였다. 스스로 책임이 없다고 주장하는 아이히만에게 ㄱ녀는 '순전한 무사유'의 책임을 부과한다. 아이히만은 자신에게 부여되었던 상부의 명령이 유대인에게 어떤 영향을 미칠지, 그리고 유대인의 입장에서 자신이 수행할 임무가 어떤 의미로 다가올지 성찰하지 못했다는 것이다. 아렌트는 더불어 살아가는 삶에서 '사유'란 하지 않아도 상관이 없는 '권리'가 아니라 반드시 수행해야만 할 '의무'라고 강조한다.
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우리가 아이히만처럼 무사유의 상태에 빠져있다면, 아이히만이 저지른 악, 즉 무사유로 인한 악은 도처에서 생겨날 가능성이 있는 것이다. <예술살렘의 아이히만>이라는 책에 '악의 평범성에 대한 보고서' 라는 부제가 붙어 있는 이유는 바로 이 때문이다. 아렌트는 우리에게 묻고 있다. "지금 당신은 근면과 성실이란 미명 아래 사유의 의무를 방기하고 있는 것은 아닌가?"지금 당신은 생각해야 할 것을 생각하고 있는가?
154-156p
선물의 가능성 : 데리다 <주어진 시간>
선물을 받고 나면 항상 그 선물의 액면가와 유사한 대응 선물을 고르는 것이 우리의 일상적인 관례이다. 이것은 우리가 주고받는 대부분의 선물이 명목상으로만 선물일 뿐, 그 이면에는 뇌물의 논리가 자리하고 있다는 것을 잘 보여준다.
"일체의 대가 없이 내가 가진 것을 주어야만 한다." "수확의 기대 없이 심는 법을 배워야만 한다." 그렇다. 데리다는 우리가 너무나 진부하다고 생각했던 지혜로운 자들의 가르침을 새롭게 되새긴 것이다. 그렇지만 그는 우리가 망각해서는 안 되는 것을 망각하고, 망각해야만 하는 것을 망각하지 않고 있다는 사실을 새롭게 가르쳐주었다. 이제 우리는 뇌물이 아닌 선물을 주는 지혜를 고민해야 한다. 오직 그럴 때에만 우리에게는 설레는 사랑과 진정한 행복의 조그마한 가능성이 찾아들 것이기 때문이다.
169-170p
누구도 사랑하지 않아서 누구나 사랑할 수 있다는 역설 : 원효 <대승기신론소 - 별기>
깨달은 자의 마음은 맑다. 그렇지만 맑고 고요한 물이 외부의 바람에 민감하게 반응하는 것처럼, 맑은 마음은 타자에 대해 섬세하게 대응할 수 있는 마음이다.
199p
설득의 기술 : 한비자 <한비자>
어느 제자가 인을 물어보았을 때 공자는 "말을 어눌하게 하는 것"이라고 가르쳐준다. 그렇지만 또 다른 제자가 인을 물어보았을 때 그는 "어려움을 먼저 생각하고 이익은 나중에 생각하는 것" 이라고 대답해준다. 플라톤의 대화편이나 서양의 논리학에 익숙해진 사람들이 <논어>를 읽고 당혹감을 느끼는 것도 어쩌면 당연한 일이다. 논리를 중시하는 사람은 상대방이 사용하는 용어의 정확한 정의를 요구할 수밖에 없을 것이다. 개념의 정의가 상황마다 달라진다면, 이성적인 논증은 가능할 수 없기 때문이다.
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그는 분명 인의 이념을 중시했다. 그렇지만 그에게 더 중요했던 것은 인의 이념을 제자들에게 설득하는 일이 아니었을까? 다시 말해 공자는 인 자체의 가치를 중시했지만, 제자들이 인의 가치를 받아들여서 실존적으로 변화하기를 더 원했다는 것이다. 유창하게 말을 잘 하는 사람은 다른 사람들의 말을 듣지 않으려는 경향이 있다. 당연히 이런 사람은 타자와 조화로운 관계에 들 수가 없을 것이다. 그렇기 때문에 공자는 제자에게 "말을 어눌하게 하라"고 이야기했던 것이다. 다른 사람과 공동으로 일을 할 때 힘든 일은 피하고 이익만을 추구하는 사람이 있다. 당연히 이런 사람은 다른 사람들로부터 미움을 받을 수밖에 없을 것이다. 그렇기 때문에 공자는 이런 성향의 제자에게는 "어려움을 먼저 생각하고 이익은 나중에 생각하라"고 이야기했던 것이다. 스승의 충고를 받아들였다면, 제자는 앞으로 다른 사람들과 조화롭게 공존할 수 있을 것이다. 흥미로운 것은 제자마다 인에 대한 내용을 다르게 가르친 공자 자신이 바로 인한 사람이었다는 점이다.
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이제 우리는 공자가 위대했던 진정한 이유를 발견하게 되었다. 그는 논리를 품고 있었지만, 그것을 수사학적으로 표현할 수 있는 감수성을 가지고 있었다. 그는 인에 대한 체계적인 이해를 가지고 있었지만, 그것을 듣는 상대방에 맞추어 이야기할 수 있었다는 것이다. 그러기 위해서 상대방의 내면까지 읽어낼 수 있는 노력은 불가피하다고 할 수 있을 것이다.
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"군주에게 간언하고 유세하며 합당한 논의를 설명하려는 지식인은 애증을 가진 군주를 살핀 뒤에 유세하지 않을 수 없는 것이다. 무릇 용이란 짐승은 길들여서 탈 수 있다. 그렇지만 용의 목 아래에는 지름이 한 척 되는 거꾸로 배열된 비늘, 즉 역린이 있다. 만일 사람이 그것을 건드리면 반드시 용은 그 사람을 죽이고 만다. 군주에게도 마찬가지로 역린이란 것이 있다. 설득하는 자가 능히 군주의 역린을 건드리지 않는다면 그 설득을 기대할 만하다."
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공자의 제자들이나 한비자의 군주들에게만 역린이 있는 것일까? 모든 사람들에게는 자신만의 역린이 있기 마련이다. 자신의 생각을 논리적으로 반성하고 체계화하는 일은 우리가 갖추어야 할 필수적인 덕목이다. 그렇지만 이것은 단지 타자를 설득하는 데 필요조건일 뿐 충분조건은 아니다. 논리적으로 정당화된 생각만으로 상대방을 실제로 움직이기 어려운 이유도 바로 여기에 있다. 중요한 것은 상대방의 무의식적 정서, 즉 상대방이 부끄럽게 생각하는 것, 상대방이 자랑스럽게 생각하는 것을 읽을 수 있는 타자에 대하 감수성이다. 오직 그럴 때에만 상대방을 설득시킬 수 있다는 희망을 품을 수 있다.
204-208p
아우라 상실의 시대 : 벤야민 <기술복제 시대의 예술작품>
루브르 박물관 모나리자가 걸려있는 전시실에서 그는 번개에 맞은 듯 서 있었을 것이다. 그리고 자신이 그 순간 '여기 그리고 지금' 모나리자와 직면하고 있다는 사실에 전율했을 것이다. 무엇과도 바꿀 수 없는 예술작품이나 풍경 앞에서 전율할 때가 있다. 그것의 아우라를 느낀 것이다. 그 순간 우리는 자신이 살아 있다는 사실을 고맙게 느끼게 될 것이다. 살아 있기 때문에 이런 매혹적인 것도 볼 수 있는 것이다. 그래서 어떤 것에서 아우라를 느끼는 순간은 동시에 우리 자신이 행복해지는 순간이기도 하다. 모나리자가 아니어도 좋다. 주변의 작은 것에서도 아우라를 느낄 수만 있다면 말이다. 무더운 여름 하늘 위를 떠가는 구름에서도, 시원하게 쏟아지는 빗줄기에서도, 아니면 바람에 흩날리는 꽃잎에서도, 아우라를 충분히 느낄 수 있으니까.
226p
여가를 빼앗긴 불행한 삶 : 드보르 <스펙터클의 사회>
여가시간은 노동을 하지 않는 시간이어서 자유로운 시간처럼 보인다. 그렇지만 대중매체는 우리의 자유를 가만두지 않는다. 대중매체를 통해 우리는 자신이 노동해서 만든 상품에 대한 소비 욕망을 증폭시키고 있다 결국 여가 시간의 활동마저도 자본주의는 자유롭게 내버려두지 않는 것이다.
251p
덕, 통치의 논리 : 노자 <도덕경>
동양의 통치술은 노자의 '은미하지만 밝은' 덕의 논리로 요약된다. 집현전에서 숙직을 서다가 졸고 있던 성삼문에게 야단은커녕 곤룡포를 벗어주었던 세종대왕이 기억나는가? 결국 이런 세종의 덕은 나중에 성삼문으로 하여금 세종의 손자 단종을 위해서 목숨을 바치도록 만드는 힘을 발휘하게 된다. 탁월한 제왕들은 자신의 후예들에게 유비나 세종대왕이 실천했던 덕의 논리를 전했다. 그렇지만 모든 군주들이 유비나 세종대왕처럼 되지 못한 이유는 무엇일까? 그것은 물론 능력 있는 사람을 간파하지 못한 안목 때문에 벌어진 일이었다. 능력이 없는 사람을 능력이 있는 사람으로 착각하고, 그에게 유비처럼 자신이 가진 소중한 것들을 주었던 것이다. 그렇지만 이런 사람을 얻어서 무슨 소용이 있겠는가? 심지어 군주들은 구변이 좋은 사람을 능력이 있는 사람으로 착각하기까지 했다. 결국 인간을 통찰할 수 없는 눈을 가진 군주에게 덕의 논리는 자멸로 가는 지름길일 수도 있었던 셈이다. 국운을 쇠망하게 했던 군주들 옆에는 항상 능력이 없거나 구변이 좋은 신하들이 가득했던 것도 다 이유가 있는 셈이다.
271p
주체로 사는 것의 어려움 : 바디우 <윤리학>
어느 고등학교에서 인문학과 관련된 특강을 한 적이 있다. 강의 말미에 어떤 여학생이 내게 물어보았다. "선생님, 이상과 현실은 타협할 수 있는 것인가요?" 잠시 숙고하다가 나는 그 학생에게 말했다. "이상과 현실의 타협에 대해 이야기하는 것 자체가 사치가 아닐까 생각됩니다. 현실이란 급류, 그러니까 모든 것을 휩쓸어 자신이 가고자 하는 방향으로 끌고 가려는 압도적인 강물과 같은 것이지요. 여러분은 지금 이런 급류 속에 있는 겁니다. 그럼 이상이란 무엇일까요? 그건 여러분의 손에 들려 있는 작은 나무토막 같은 겁니다. 급류에 휩쓸리지 않으려면 그 나무토막을 강바닥에 박고 버텨야만 합니다. 물론 그렇다고 해도 급류의 힘이 너무 강해 질질 끌려가기 쉬울 겁니다. 그렇지만 강바닥에 박은 나무토막이 없다면, 우리는 급류의 힘에 저항할 힘도 없을 겁니다."
284p
잃어버린 놀이를 찾아서 : 하위징아 <호모 루덴스>
건물 공사장에서 모래를 나르는 사람들이 있다. 그들이 모래를 나르는 목적ㅇ느 물론 임금을 받기 위해서이다. 당연히 그들에게 모래 나르기는 일종이 의무로 느껴질 수 밖에 없다. 그들에게 모래 나르기가 즐거움으로 다가올 수 있을까? 아마 힘들 것이다. 그렇다면 그들에게 즐거움은 언제 찾아오띾? 그것은 주어진 장소에 있던 모래를 정해진 장소로 모조리 옮기고 임금을 받는 그 순간일 것이다. 고단한 5시간 정도의 모래 나르기는 이처럼 한순간의 즐거움을 위해서 희생되는 것이다. 이것이 바로 노동이다. 모래 나르기가 수단이라면, 임금이 목적이다. 하위징아가 주목했던 것은 이런 노동 속에서는 '즐거움'이란 드물 뿐만 아니라 희소하기까지 하다는 점이었다.
그렇다면 '놀이'는 어떤가? 놀이터에서 모래를 가지고 '놀고' 있는 어린아이들을 보자. 그들은 뙤약볕에서도 시간가는 줄도 모르고 모래를 가지고 이것저것 만들고 또 부수면서 환하고 경쾌한 웃음을 짓고 있다. 그들은 자신이 만지는 모래의 촉감 속에서, 그리고 조그만 성곽을 만드는 기쁨 속에서 시간을 보내고 있다. 그들에게 자신이 만지고 있는 모래 만지기는 수단이면서 동시에 목적인 셈이다. 모래로 만든 성곽이 완성되어야 어머니가 밥을 주는 것도 아니다. 만약 그렇다면 이들의 즐거운 모래 만지기는 '놀이'에서 일순간에 '노동'으로 변질되고 말 것이다.
하위징아는 소중한 교훈을 준다. 지금 자신이 하고 있는 행동이 수단이면서 목적일 때 우리는 기쁨으로 충만한 현재를 살 수 있는 반면 자신의 행동이 무엇인가를 위한 수단에 불과하다면 고단함으로 충만한 현재를 견디고 있다는 것이다. 여기서 중요한 것은 바로 '현재'가 두 가지 의미로, 혹은 두 가지 가치로 우리에게 다가올 수 있다는 점이다. 하나는 놀이에서 분명해지는 것처럼 그 자체로 향유되고 긍정되는 현재이고, 다른 하나는 노동의 경우처럼 미래를 위해 소비되어야 하고 견뎌야 하는 현재이다. 우리에게는 첫 번째 현재, 즉 긍정적인 현재가 필요하다. 오직 이런 현재로 충만한 삶만이 행복한 삶이기 때문이다.
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불행한 것은 많은 사람들이 자신이 즐거워하는 것을 버리고, 주위의 평판이나 경제적 이득 때문에 노동의 길로 들어서고 있다는 점이다. 그들은 스스로 비범해질 수 있는 길을 버리고 평범한 길로 나아가고 있는 것이다. 비록 그렇다고 할지라도, 우리에게는 차선책이 존재한다. 그것은 자신의 일에서 놀이가 가진 즐거움과 창조성을 되찾으려는 노력을 게을리하지 ㅇ낳는 것이다. 명심하자. 아이 때 경험했던 놀이의 즐거움을 되찾지 못한다면, 우리에게 행복한 삶은 그만큼 멀어질 수밖에 없다는 사실을 말이다.
303-307p
치안으로부터 정치로 : 랑시에르 <정치에 관한 열 가지 테제>
지금 우리는 대의민주정치를 따르고 있다. 우리는 대표자에게 자신의 권리를 일정 기간 양도한다. 그러나 과연 자신의 권리를 타인에게 양도하느 ㄴ것이 가능한 일일까? 만약 권리를 양도했다면, 그 순간 우리는 권리를 가지지 않은 자, 즉 노예로 전락하는 것 아닌가? 물론 대표자를 뽑는 아주 짧은 시간 동안에 주인 행세를 하기는 한다. 그렇지만 그 순간을 제외하고 우리는 정치적으로 중요한 결정 상황에 주인 행세를 할 수가 없다. 대통령 선거 때나 국회의원 선거 때, 대통령이나 국회의원에 입후보한 정치가들은 우리에게 비굴할 정도로 아양을 떤다. 그렇지만 대표자로 선출된 순간부터 그들은 고압적으로 변한다. 대표자가 선출되는 순간, 우리는 자신의 권리를 모두 양도한 무력한 조재로 전락하는 것이다. 어쩌면 대표자도 그리고 우리도 모두 이 사실을 의식적이든 무의식적이든 알고 있는지도 모른다.
309-310p
에필로그 : 독서라는 여행을 위하여
나의 삶을 흔들어버리는 책이 있다. 나의 허영을 부수고 내 맨얼굴을 보도록 만드는 책이다. 혹은 내가 고뇌하는 것의 실체를 때로는 절망적으로, 때로는 희망적으로 보여주는 책일 것이다. 이런 책을 읽을 때 우리는 노동하는 독서가 아니라 감응하는 독서를 하고 있는 중이다. 이것이 바로 들뢰즈가 말한 "강렬한 독서"법이다.
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48가지의 목소리들 중 여러분의 삶을 뒤흔들어놓은 한두 가지 목소리가 분명 있었을 것이다. 아니 있었으면 좋겠다. 그 목소리가 여러분의 마음에 울리는 순간이 여러분이 자신의 삶을 새롭게 성찰하고 새롭게 시작하는 순간이기 때문이다.
325p
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목차
머리말
프롤로그: 고통을 치유하는 인문정신
1. 잃어버린 나를 찾아서
후회하지 않는 삶은 가능한가 니체, 차라투스트라는 이렇게 말했다
나의 욕망은 나의 것인가 라캉, 에크리
페르소나와 맨얼굴 에픽테토스, 엥케이리디온
개처럼 살지 않는 방법 이지, 분서
자유인의 당당한 삶 임제, 임제어록
쇄락의 경지 이통, 연평답문
공이란 무엇인가 나가르주나, 중론
해탈의 지혜 혜능, 육조단경
신이란 바로 나의 생명력이다! 최시형, 해월신사법설
습관의 집요함 라베송, 습관에 대하여
생각의 발생 하이데거, 존재와 시간
지적인 통찰 뒤에 남는 것 지눌, 보조법어
관점주의의 진실 마투라나, 있음에서 함으로
언어 너머의 맥락 비트겐슈타인, 철학적 탐구
마음을 다한 후에 천명을 생각하다 맹자, 맹자
죽음을 두려워하지 말라! 에피쿠로스, 메노이케우스에게 보내는 편지
2. 나와 너의 사이
자유가 없다면 책임도 없다 칸트, 실천이성비판
집단의 조화로부터 주체의 책임으로 레비나스, 시간과 타자
자유와 사랑의 이율배반 사르트르,존재와 무
타인에 대한 배려 공자, 논어
수양에서 실천으로의 전회 정약용, 맹자요의
사유의 의무 아렌트, 예루살렘의 아이히만
기쁨의 윤리학 스피노자, 에티카
선물의 가능성 데리다, 주어진 시간
살아 있는 모든 것에 대한 감수성 정호, 이정집
섬세한 정신의 철학적 기초 라이프니츠, 신 인간 오성론
여성적 감수성의 사회를 위해 이리가라이, 나,너,우리
사랑의 지혜 장자, 장자
누구도 사랑하지 않아서 누구나 사랑할 수 있다는 역설 원효, 대승기신론소ㆍ별기
설득의 기술 한비자, 한비자
논리적 사유의 비밀 아리스토텔레스, 분석론 전서
3. 나, 너, 우리를 위한 철학
웃음이 가진 혁명성 베르그송, 웃음
아우라 상실의 시대 벤야민, 기술복제 시대의 예술작품
새로움이란 강박증 리오타르, 포스트모던의 조건
자본주의의 진정한 동력 좀바르트, 사치와 자본주의
유쾌한 소비의 길 바타유, 저주의 몫
여가를 빼앗긴 불행한 삶 드보르, 스펙터클의 사회
운명은 존재하는가 왕충, 논형
미꾸라지의 즐거움 왕간, 왕심재전집
덕, 통치의 논리 노자, 도덕경
사랑, 그 험난한 길 묵자, 묵자
약자를 위한 철학 베유, 중력과 은총
주체로 사는 것의 어려움 바디우, 윤리학
결혼은 미친 짓이다 헤겔, 법철학
우발성의 존재론을 위하여 들뢰즈, 천 개의 고원
잃어버린 놀이를 찾아서 하위징아, 호모 루덴스
치안으로부터 정치로 랑시에르, 정치에 관한 열가지 테제
진정한 진보란 무엇일까 마르크스, 포이어바흐에 관한 테제
에필로그: 독서라는 여행을 위하여
더 읽어볼 책들
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철학이 필요한 시간 : 강신주의 인문학 카운슬링
강신주 저 | 사계절
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number: 295/483
